Мясо также приносилось в жертву богам, его вкушали и жрецы: «Ведь мне готовят сразу пятнадцать–двадцать быков, затем я ем также жир. Мне наполняют обе стороны живота. Индра – выше всего!» (Ригведа X.86.14) А в Ригведе 1.161.10 говорится о разделке мяса в гимне, посвященном восхвалению коня и богатом ценными деталями: «Один гонит вниз к воде хромую корову, один разделывает мясо, привезенное в корзине».
Из мясных блюд особо выделяется похлебка, которая именуется «юшан» [Ригведа 1999, с. 519 – 520].

Поэтому весьма любопытно читать книгу под названием «Ведическое кулинарное искусство», пропагандирующую вегетарианство. Истинные Арийцы бы с такой диеты точно бы протянули ноги!
То же самое мы видим и в Упанишадах – философских текстах, примыкающих к Ведам: «И если он желает: «Да родится у меня учёный, прославленный, посещающий собрания, говорящий приятные речи сын; да будет он изучать все веды и достигнет полного срока жизни», – то, сварив рис с мясом, пусть, они [с женой] едят его вместе с очищенным маслом. Поистине, тогда они смогут родить [такого сына] – с помощью мяса бычка или быка» (Брихадараньяка-упанишада VI.4.18).

В Грихьясутрах, текстах, посвящённых домашнему ритуалу и датируемых серединой первого тысячелетия до н. э., мясная пища упоминается как самая обычная для индийцев того времени. «Поводы для забоя коровы: (приход) гостя, (жертвоприношение) предкам и свадьба» (Апастамба-грихьясутра I.3.9). «На одном огне пусть он готовит рисовую кашу и мясо, перемешивая их по отдельности справа-налево двумя черпаками» (Гобхила-грихьясутра IV.2.14–15).

Даже первой твердой пищей ребенка должно было быть мясо. На церемонии аннапрашана отец кормил ребенка мясом птицы бхарадваджи, если желал для ребенка плавности речи, мясом птицы капинджалы и маслом – если хотел изобилия еды, рыбой – если хотел быстроты, мясом птицы крикаша, смешанным с медом, – если хотел долгой жизни, мясом ати и куропатки – если хотел священного блеска, маслом и рисом – если хотел великолепия, простоквашей и рисом – если хотел большого ума, и всем вместе – если хотел всего этого для ребенка» (Ашвалаяна-грихьясутра I.16; Шанкхаяна-грихьясутра I.27).
Из этих предписаний видно, что индийцы не были вегетарианцами в период Грихьясутр. Они не воздерживались от приёма мясной пищи, если она приносила им физические и духовные силы.

Распространение вегетарианства в более поздний период произошло благодаря влиянию буддизма и джайнизма с их доктриной ахинсы («ненасилия»). Поворотный момент в этом плане ознаменовало царствование принявшего буддизм Ашоки (3 в. до н. э.), когда был запрещён убой многих видов животных.
Но и после охота и мясная пища были приняты у кшатриев.

В Артхашастре к употреблению в пищу мяса относятся как к совершенно обычному явлению: «Невареное мясо в сыром или сушеном виде они должны продавать. Пахтание они должны отдавать собакам и свиньям» (Артхашастра II.29).

Продукт обеспечивает человека энергией жизненной силы, а человек передаёт продукту (или точнее говоря – архетипу этого продукта) опыт осознания. Так, например, происходит взаимовыгодный обмен энергиями между мясоедами и животными. Мясоед, поедая мясо, опускает точку сборки в район Муладхары или Свадхистаны и, действуя на этом низком уровне самосознания, получает жизненный опыт, который необходим не только ему, но и продукту потребления, поскольку между ними был заключен контракт энергообмена.
Отчасти, массовая гибель птиц, рыб и других животных связана с тем, что они досрочно получили опыт в школе Земли с помощью питательного энергообмена с человеком. Вегетарианство это способ ухода от энергообмена с нижними сферами Земли, к коим относятся наименее сознательные формы жизни.

Основным критерием здорового питания является отказ от потребления растительных или животных трупов.
Между прочим, овощи являются трупами, так как во время сбора урожая убивается весь плод, тогда как фрукт это часть более крупного растения и его поедание не сказывается на жизни самого растения.
Поэтому фрукторианство есть наиболее предпочтительный вид питательного энергообмена.

Чем менее плотную пищу потребляет человек, тем яснее его сознание.
К плотной пище также относится любая варёная или жареная пища, поскольку после термической обработки теряется энергия жизненной силы продукта. В идеале человек достигает отказа от еды и питается только водой или непосредственно Праной (живой энергией), которая находится повсюду. Таким образом, человек выходит из под влияния низкочастотных барьеров сознания, созданных для удержания в школе дуальности Земли с помощью механизма питания – грубого резонанса с органической материей.

Иными словами, если вы питаетесь грубой пищей, то ваше сознание отдаёт часть своего внимания в те частотные сферы осознания, где продукту питания необходимо получить опыт. Постепенно уходя от грубой пищи к растительной и воде, вы не испытываете нужды входить в резонанс с нижними сферами и отдавать себя через т.н. Муладхарный опыт, куда входят низшие эмоции, низший ментал или же тяжёлый физический труд.

Однако, если вы продолжаете употреблять тяжёлые продукты, то во избежание психологических травм и неувязок вы можете напрямую связаться с архетипом продукта и передать энергию через физический труд, прогулки в лесу или другой Муладхарный опыт.

(взято ОТСЮДА)

«Предисловие
Вчера наткнулся на размышления одной женщины, в одном из блогов. Она говорила, что у неё пропало желание жить, что была попытка самоубийства. Негодовала на тех, кто успел вызвать скорую…Нет, ее слова не оставляли впечатления сумасшедшей. Просто это были слова человека в депрессии. «…они вернули меня к жизни, но не смогли вернуть желание жить… каждый день для меня – пытка. Я просыпаюсь, и мне не хочется жить… Мозг доставляет мне страдания…» вот выдержки из ее поста.

Меня охватила жалость, пост был таким искренним, через слова словно струилась мука автора… И я решил написать это предисловие.

Эту работу о медитациях я пишу давно, часть уже была написана. Никакого предисловия не было… но я решил написать пару слов. Те, которые вы сейчас читаете.
Я много раз пытался определить что такое медитативная практика, йога, восточная философия… иными словами О ЧЕМ мои книги. И я понял, что они о преодолении этой депрессии. Не знаю, подходящее ли слово, но мне не хочется уходить в дебри этимологии. Хочется по-простому.
О чем эта книга, и что она вам даст? Ответ – книга о способах преодоления некоей ментальной боли. Тех страданий, которые доставляет людям мозг. Сразу ответ на невысказанный вопрос – да, страдают все люди, без исключения. Некоторые интенсивнее, другие – еле заметно. Но эта боль есть.

Санскритский термин – ДУКХА, некая неудовлетворённость жизнью. Это болезнь ума, и излечиться от этой болезни можно. У миллиарда человек это выражается в их веру – буддизм. Чуть меньше исповедует индуизм. И та, и другая опираются на следующее – люди претерпевают некую ментальную боль (Дукха). Можно вылечиться с помощью неких ментальных средств. Как в буддизме, так и в индуизме есть множество приёмов, с помощью которых можно изменить ментальное состояние ума. Объединим все это для краткости, и назовём Медитативной Практикой. На Западе есть множество псевдокниг, написанных о медитации, как о средстве тренировки внимания, развития разных граней натуры, вроде бесстрашия, способности влияния на других и пр. Этого аспекта мы не коснёмся. Мы попытаемся заглянуть в огромный архив знания, накопленный миллиардами людей, многими миллиардами если смотреть не только в пространстве, но и во времени.

Почему-то это знание больше встречается на Востоке. Хотя и на западе есть ряд гностических текстов, с описанием медитативных технологий. Есть опыт стоиков, и даже произведение «Медитации» одного из известных в то время последователей стоиков, императора Марка Аврелия… Но, все же, восточный опыт гораздо более обширен и несравнимо богаче, чем западный. Индия, Китай, Япония – там медитативные технологии (Дхьяна, Чан и Дзэн) достигли кульминации развития. И, что важно для меня, для того угла, под которым я стараюсь представить эту книгу, на востоке было четко сформулировано ДЛЯ ЧЕГО эти технологии, и ЧЕГО ЖДАТЬ ученику, от их применения. Есть некое невротическое напряжение в психике, некая неудовлетворенность, ДУКХА, и она мучает людей. Всех, без исключения. Многие переносят вектор проблемы, думают, что удовлетворённости можно достичь во внешнем мире – богатством, властью, и так далее. Но как только они получают все это, обнаруживают, что обмануты – Дукха не исчезает.

Именно этот аспект четко очерчен в буддизме, ведь Гаутама был Наследником Престола, его растили в невероятной роскоши… Так же и с философскими текстами санкхья-йоги из Махабхараты, они передавались Царями (это цитируется в Бхагавадгите) по цепи ученичества…Да и упанишады, передающиеся через духовную касту, можно привести в этот ряд примеров, жрецы в те времена были ничуть не беднее, чем например римский папа и кардиналы…

Так что, о ДУКХЕ говорили люди, которые воочию убедились – богатство от неё не спасает. Дукха нечто внутреннее, психическое, и никаким золотом нельзя приобрести вещи, способствующие избавлению от неё. «И все суета сует и томление духа» – говорил царь иудеев, самый богатый, самый могущественный. Он тщетно старался внешними средствами избавиться от этого ТОМЛЕНИЯ, строил города, умножал богатство, искал утешение в радостях плоти, окружал себя поэтами и философами… но не смог. Ничем ВНЕШНИМ нельзя избавится от этого Томления, ибо оно ВНУТРИ.

И прогресс в этом отношении ничего не принёс нового. Самые любимые кумиры людей, богатейшие и знаменитые, заканчивали жизнь самоубийством. Ничто их не спасало от этого томления духа, от этой Дукхи. Наркотики давали лишь кратковременный результат, временное забытьё, лишь приближая смерть. Жизнь словно зло пошутила над ними. Выбравшись на самый верх, они увидели, что обмануты, обнаружили, что душевная мука осталась и даже стала интенсивнее, ибо рассеялись иллюзии. Ведь большинство людей верят в этот миф, что для счастья им нужно нечто конкретное – ну, счёт в банке, удачная карьера, комфортная жизнь… Почему люди, достигшие всего этого целиком, заканчивают жизни самоубийством? Почему в Швейцарии, самой благоприятной стране мира, самое большое количество самоубийств? Все по той же причине – нельзя ничем внешним изменить то, что по сути внутреннее. Томление Духа нельзя побороть золотом или звуками аплодисментов. И где-то даже счастливы те, кто не достигает всего, у кого всю жизнь остаётся эта иллюзия, что есть некая ступень богатства, знаменитости, власти, которая им необходима для счастья… Только взошедшие на самый верх, или рождённые на этой ступени понимают, что дворцы и слуги – не лекарство от этого.
Экклезиаст и Гаутама – вот два царя, два примера. Книга первого полна отчаяния, пессимизма. Он не смог избавиться от Дукхи, от томления.

А Гаутама – смог. Смог, ибо не строил новых дворцов, не старался купить знание у философов, или найти забвение в музыке и пирах… Он занялся тем, что изучил проблему. Чтобы вылечить болезнь, сперва нужно его определить. «Назовите болезнь болезнью и она оставит вас» – говорил другой мудрец, Лао Цзы. Будда обнаружил корень, причину несчастья, томления.

Прислано в какой-то рассылке (но не сохранила – от кого именно. Так что – извините!):

«Рецепт взят много лет назад из детектива Иоанны Хмелевской.
Причём она многократно его упоминает в разных своих книгах (он точно есть в книгах «Две головы и одна нога» и «Золотая муха»). Это средство от выпадения волос, могу добавить, что пропадает перхоть, заживают болячки и царапины на голове, и кожа головы, и волосы становятся намного здоровее. Волосы потом здорово блестят.

Рецепт прост чрезвычайно, но требует много времени, поэтому лучше всего использовать выходной.
Касторку – обычно достаточно одного аптечного пузырька – подогреть так, чтобы она ощутимо превышала температуру тела, но не обжигала. Зубной щёткой (удобнее, чем кисточкой для окраски волос) нанести НА КОРНИ волос и кожу головы (нет смысла мазать все волосы), укутать чем-то тёплым (я надеваю полиэтиленовый пакет неплотно и на него шерстяную шапку, летом – хлопчатобумажную шапку). Можно и полотенцем волосы укутать, но его долго носить неудобно.
А носить надо не просто долго, а 5-8 часов. Не знаю, что начинает происходить через 5-8 часов, врачи могут смеяться, сколько хотят – мы пробовали меньше из-за отсутствия времени – эффект есть, но «так себе», чуда не происходит.
Так что вам повезло, если вы ночью не сильно ворочаетесь во сне – можете намазываться на ночь.
Ничем, кстати, от волос не пахнет. Уж точно лучше, чем лук и чеснок.

Дальше касторку необходимо смыть. Для тех, кто пользуется шампунем, всё попроще – первое мытьё: шампунь для жирных волос (всё-таки, масло!), второй раз: ваш обычный шампунь. Ну и ополаскивание, разумеется. Без шампуня не пробовала, мне рекомендовали втереть сначала в волосы соль (она хорошо впитывает жир). Но ручаться не могу – сама солью не пробовала.

Проделывать такое мероприятие необходимо один раз в неделю, не реже.
Хмелевская пишет, что через три месяца «чудо» будет явлено всем окружающим, а если выдержать год – будете принимать комплименты по поводу шевелюры на своём 100-летнем юбилее. Год я ни разу не выдерживала, а «чудо» происходит уже после второй процедуры. Волосы полностью перестают выпадать.

Провожу это регулярно (но реже, чем нужно) своим сыновьям, которые уже начали лысеть «наследственно».
Не знаю, на сколько времени, но и «наследственное» выпадение волос пока прекратилось.
А папа и дедушки по обеим линиям в их возрасте уже «заменили причёсывание умыванием».

Хмелевская неоднократно предупреждала в своих книгах, что после применения касторки волосы темнеют навсегда.
Она выдвигает логичное предположение, что «тёмные волосы всегда сильнее и толще светлых», поэтому волосы темнеют по мере их укрепления. Я предпочитаю в это верить.

Я рекомендовала этот рецепт уже очень и очень многим, поэтому могу подтвердить – да, темнеют.
Натуральной блондинкой остаться не получится – будет плавный постепенный переход в сторону шатенки.
Мой сын стал каштановым из светло-русого.
Второй сын – из пепельного блондина превратился в средне-русого.
Несколько человек звонили, говорили, что и седые волосы отрастают тёмными!
У меня нет причин не верить, но я давно не видела этих знакомых – не было возможности воочию убедиться, а своей седины нет.

Как тут не вспомнить советы наших пра-пра-пра-прабабушек намазывать на ночь касторовым маслом брови и ресницы!

Еще одно замечание – рост волос здорово ускоряется! Это тоже замечают все.
Одну мою знакомую девочку «добрый парикмахер» оставила с обгоревшим 5-миллиметровым «пушком» на голове.
Вперемешку со слезами мазала она свою многострадальную голову касторкой – и через месяц уже была с приличной короткой стрижкой, а через три месяца уже носила «каре» до подбородка! Я сама не поверила, думала – парик. А она радостно говорит: «да у меня в жизни никогда столько волос не было, такое впечатление, что «подшерсток» лезет!» (конец материала из рассылки).
————————————————————————————————

Вот такое вычитала и решила сначала на себе испробовать.
С волосами у меня проблем нет, но со щётки все равно убирала горстку волос – все же вокруг говорили, – что это – нормально – какие-то волосы выпадают, новые растут.

В общем, процедура – ну очень масляная. Касторка густая, тягучая.
Нужно ещё выбрать время, чтобы не шокировать целый день домашних хождением в масляном тюрбане (как не закрывай шапочкой для душа, все оказывается в масле). Ну и одежде тоже досталось.

И вот после третьего раза (делала раз в неделю) вычистила щётку и решила подсчитывать количество волос.
Ноль. Ни одного! Я в шоке! А как же нормальное выпадение? Приклеились они там этой касторкой, что ли.

С цветом не могу сказать – волосы крашу, так что до какого цвета они должны темнеть – непонятно.

Ещё вспомнила советы, читаемые в детстве в маминых журналах «Работница» и «Крестьянка (гламурных тогда не было, а в этих все советы давались). Так вот – с детства помню – советовали улучшать ресницы и брови смазыванием их касторкой. Я помню, даже к маме приставала, чтобы она мне эту касторку купила.
Ну вот, прошли года – и наконец-то я намазала этой касторкой и брови и ресницы. Ресницы однозначно стали лучше выглядеть. И потемнели.

Вот такой рецепт!

UPD: Еще один рецепт при выпадаюших волосах нашла у индусов: Приготовить пасту из порошка солодки (liquorice) и кунжутного масла (sesame oil). Держать несколько часов. LIQUORICE

Позволю себе сократить «Мула – Бандха. Ключ к мастерству» Свами Сатьянанда Сарасвати:

Кундалини может пробудиться с раскрытием любой чакры.
Однако, традиционно Kундалини просыпается тогда, когда при выполнении Мула-бандхи* открывается Муладхара-чакра. Следовательно, можно сказать, что Мула-бандха* является пусковым механизмом пробуждения Кундалини.

Слово «Кундалини» произошло от двух санскритских слов: «кундала» и «кунда». Кундала означает «свернутый в кольца», а кунда означает «яма». Таким образом, Кундалини можно представить себе в виде змеи, бхуджанги, которая затаилась в Муладхара-чакре. Змея обвилась вокруг шивалингама, который является символом творения. Шивалингам представляет потенциальную силу, скрытую в каждом человеке.
На русский язык слово «Кундалини» можно перевести как «изначальная сила», или «змеиная сила»..
Она — змея, и эта змея спит в Муладхаре. Она спит, ибо неподвижна.

Затем человеческое сознание пробуждается к реальности, которую эта сила создала и которой присуща.
Когда змея пробудится, когда путь йоги завершён, тогда человек обретает покой в этом мире и вкушает переживание сверхбытия». Ум озаряется, когда Кундалини поднимается по позвоночнику, пронизывая все чакры.
Не то чтобы она двигается от чакры к чакре, нет; Кундалини поднимается вверх по Сушумне (центральный канал) в головной мозг и Сахасрару — вместилище всех чакр. Здесь и происходит работа над чакрами на психофизио¬логическом уровне, то есть одновременно в мозге и в сознании.

В древних текстах сказано: чтобы достичь Сахасрары, Кундалини сначала должна пройти сквозь три основные Грантхи (психологические узлы или привязки).
Эти Грантхи называются Брахма-грантхи, Вишну-грантхи и Рудра-грантхи, которые расположены в Муладхаре, Анахате и Аджна-чакре соответственно.

Каждая Грантхи представляет определённое состояние сознания, или привязку, которая препятствует продвижению к высшему сознанию.
1. Брахма-грантхи, сидящая в Муладхара-чакре, символизирует привязанности к материальному миру: физическое тело, материальные блага и т. д. Она связана с ощущением застоя и невежества; ее проявление — некоторая ограниченность в действиях.
2. Вишну-грантхи находится в Анахата-чакре. Она означает привязанности к людям, включая родственников и друзей.
3. Рудра-грантхи расположена в Аджне и символизирует привязанность к психическим силам и видениям.

Кундалини не может начать или продолжить подъем, пока Грантхи не будут поняты — иными словами, пока привязанность не будет разрушена. Как написано в древних текстах, выполнение трех Бандх (Мулы, Уддияны и Джаландхары) закрывает шестнадцать Адхар. «Адхара» означает «опора, жизненно важная часть».

Шестнадцать жизненно важных частей — это большие пальцы рук, лодыжки, колени, бедра, крайняя плоть, половые органы, пупок, сердце, шея, горло, верхнее небо, нос, межбровье, лоб. голова и брахмарандхра (отверстие на макушке, через которое, как считается, душа покидает тело в момент смерти).

Когда закрыты все шестнадцать Адхар, сознанию некуда больше деться, и оно полностью обращается вовнутрь — наступает состояние медитации. Таким образом, Мула-бандха* позволяет нам достичь более глубоких медитативных состояний.

С другой стороны, во время медитации Мула-бандха* может произойти сама собой. Если так случится, не волнуйтесь, не старайтесь сознательно повлиять на происходящее в малом тазу. Просто осознавайте свои ощущения (и физические, и умственные) и продолжайте медитацию.
Чаще всего Мула-бандха* спонтанно происходит тогда, когда ваше дыхание становится очень медленным и поверхностным.
Ум успокаивается, а дыхание стремится к точке равновесия между вдохом и выдохом.
Когда эта точка достигнута, происходят Кумбхака (задержка дыхания), Мула-бандха и расширение сознания.

…Находясь в чакрах, Кундалини поставляет энергию в различные органы физического тела.
Когда же она достигает Брахмарандхры, начинается несколько иной и весьма интересный процесс.
В этот момент человек познает различные составляющие тонкого тела (говорят, что их 17).
Перед ним разворачиваются глубинные знания об их сущности.

Таким образом, когда Kундалини пробудилась и озарила различные чакры, начинается процесс озарения.